観光客の哲学の余白に（3）｜東浩紀

　西欧近代の哲学者は、主体の構造を視覚の隠喩を使って説明することを好んだ。それはデカルトから始まっている。結果として、彼らは、ひとは、見えるものを見るだけでなく（想像的同一化をするだけでなく）、見えないものを見るようになることで（象徴的同一化を経ることで）はじめて成熟した主体になるのだという理論に到達した。それがラカンの精神分析である。 

　これはこれでよくできた理論で、さまざまな事象を説明できる。ただし、そこには同時に、見えるもの（イメージ）を見ることよりも、見えないもの（シンボル）を見ることのほうが高度で成熟した行為であるという、暗黙の価値判断が導入されている。導入されている、というよりも、むしろ反映されているというべきかもしれない。人間社会は総じて、見えるものを扱う職業、たとえば手工業の職人や芸術家よりも、見えないものを扱う職業、官僚や学者や弁護士のほうを尊ぶ傾向にある。21世紀のいまも、その構図は基本的に変わっていない。否、ますます強くなっていると言える。現代世界の富は、現実に手や足を動かす職業ではなく、記号や数字を脳内で処理する職業に偏っている。ロバート・ライシュはその集団を「シンボリック・アナリスト」と呼び、リチャード・フロリダは「クリエイティブ・クラス」と名づけた。人工知能の普及は、この偏りをますます強化するとも言われている。イメージと戯れるよりもシンボルを操作するほうが高度で人間的だと、ぼくたちはなんとなく思い込んでいて、それは現実の政治と経済を規定している。哲学者たちの主体理論もまた、その思い込みからけっして自由ではないのである。 

　ぼくは『ゲンロン0』の第6章で、まさにその思い込みに対して異議申し立てを行った。見えないものを見ること、それはたしかに人間にしかできないことではあるかもしれない。しかし、本当にそれは人間の世界の中心だろうか。人間の行動はむしろ、見えないものの秩序と同じくらい、見えるものの秩序に規定されているのではないだろうか。たとえば、映画を観るとき、ひとはカメラワーク（見えないもの）と同じくらいに俳優の笑顔（見えるもの）にも魅了されるし、それどころか、スクリーンの解像度や音響の設計やシートの柔らかさといった、シンボルやイメージ以前の知覚的な快楽にも幻惑されるのではないだろうか。だとすれば、もはやそのような快楽の秩序、すなわち動物の秩序を考慮することなしには、いかなる文化批評も社会思想も成立しえないのではないだろうか。ぼくは以上のような認識のうえで、ラカン派精神分析の主体理論を更新する必要性を訴えた。このように整理するとわかるように、この問題提起はほかの章の議論と密接に関係している。近代の哲学者はおしなべて人間と動物を分割することで政治や公共を定義してきた、しかしその分割はいまや機能しない、だから新しい思考の枠組みを考えなければならない、それが『ゲンロン0』の全体を貫く課題だった。第6章はその表象文化論的な変奏だったわけだ。