つながりロシア(1)ロシアから「つながり」を考える――ソ連の行列的近代について|乗松亨平

初出:2018年10月26日刊行『ゲンロンβ30』

 今号から新連載「つながりロシア」が始まる。
「つながりロシア」は、文学・政治・文化など、幅広いテーマでロシアを語るリレーエッセイ。第一回では、『ゲンロン6』『7』で「ロシア現代思想」の特集監修を務めたロシア文学・思想研究者の乗松亨平さんが、ソ連社会に特徴的な「行列」について語る。(編集部)

 

ロシア現代思想と「誤配」


「つながりロシア」の第一回、まずは、昨年『ゲンロン』本誌で組まれた「ロシア現代思想」特集を振りかえっておきたい。

 東浩紀のデビューがソルジェニーツィン論であることや、ゲンロンのチェルノブイリ・ツアーのことは、『ゲンロンβ』の読者ならたいていご存知だろうが、それでもロシアに対する近年の東の肩入れには、怪訝な思いでいる方も少なくあるまい。かくいう私自身、特集の監修の話をいただいたときはそうだった。その後、一年以上に及んだ準備作業は、東と『ゲンロン』読者にとって、ロシアのなにが面白くありうるのか、考えをめぐらすプロセスでもあった。

 その答えとして私が「ロシア現代思想」特集で強調したのは、日本とロシアの近代の相似性である。日本とロシアはともに、西欧から遅れて近代化を開始し、追いつき追い越そうとする無理な努力の結果、いびつな近代を生み出した。そのようないびつな近代は、実際には珍しいものではないが、戦前の日本と冷戦期のロシア(ソ連)は、覇権を握った近代のかたちに対抗を挑み、そして敗れた代表例である。

 これを東の理論的関心に照らしあわせると、『存在論的、郵便的』(一九九八年)以来、東が唱えてきた「誤配」もまた、「近代の超克」の試みとして捉えることができる。「誤配」は「否定神学」に代わるものとして構想された。ある体系には体系内では語りえないものがあり、じつはその語りえないものこそが体系を支えている、という否定神学は、近代社会の構造を突き詰めた論理だといえる。雑駁なまとめになるが、父なる神を中心に構造化されたキリスト教圏の社会において、神への信仰が衰退し、神が空虚なものと化しつつも、なおその一神教的な構造自体は保全され、空虚な中心に支えられつづけるのが近代社会だ★1。たとえば多くの資本主義論は、貨幣をそのような空虚な中心として捉えてきた。

 否定神学に代わるべき「誤配」について、東は概念的な定義よりも、イメージや隠喩、あるいは具体的実践により示そうとしてきたように思える。構造として固定化されるのではなく、偶然に生まれるつながりという「誤配」の性質上、それは必然的なことなのだろう。「誤配」は東にとっていわば未完のプロジェクトであり、『ゲンロン0 観光客の哲学』(二〇一七年)で、「家族」という危うさを孕んだ隠喩があえて使われたことにも、既存の構造を批判・解体するだけではだめで、それに代わる新たなつながりを見出さなければならない、という強い問題意識が伺える。

『ゲンロン』がロシアで特集を組むというのもまた、「誤配」の実践だったといえるだろう。ただ、実践としてだけでなく、内容的にも、「誤配」というプロジェクトに応えるものにしたいと思った。近代的構造に代わるべきつながりのかたち――その可能性を、いびつな近代の経験から汲みとろうとするさまざまな試みが、「ロシア現代思想」特集には盛り込まれている。たとえば右派のアレクサンドル・ドゥーギンが、そのようなつながりとして提示する「エトノス(民族)」は、運命共同体であると同時に自由な選択の対象ともされており、東の「家族の哲学」と部分的に似た関心を読みとりうることは、ドゥーギン論文への解題で記した。また、特集の二つの共同討議ではともに、デモというつながりの新しいかたち――目的を掲げないデモ、「観光客」的デモ――が語られている。

集団と個人のつながり


 私自身がとりわけ興味をもっているのは、アルテミー・マグーンの論文がとりあげた、後期ソ連におけるつながりのかたちである。近代社会におけるつながりは、個人と集団の関係として問題化されてきた。たとえば、日本やロシアのように近代化が不十分な社会では、個人主義が成熟せずに、前近代的な集団主義が残っているといわれたり、逆に近代化の進展により個人のエゴイズムが助長され、集団的道徳が衰退したと嘆かれたりする。あるいは個人化とは裏腹に、近代では都市への人口集中にともない群衆という新たな現象が生まれ、個人を呑み込むその暴力性が恐怖と憧憬の対象となった。いずれにせよ、個人と集団は原理的に、片方を立てれば他方が立たない反比例関係で捉えられてきたのである。

 この反比例関係は近代の欠陥とみなされ、それを克服し個人と集団を両立させようとする、多くの試みがなされてきた。自由な個人が対話を通じて集団につながるという市民社会の理想はその代表例だが、一九世紀ロシアの宗教哲学者が唱えた「ソボールノスチ(集合性)」なども、個人の自由にもとづく集団という発想自体は同じである。

 マグーンもまた個人と集団の両立を唱えるが、その理路は少々異なっている。自由な個人が確保されたうえで集団が形成されるのではなく、集団の課す不自由が強まることで個人が形成されるというのだ。ソ連の全体主義社会は、個人を抑圧するものだったと一般には理解されている。しかし後期ソ連においては、強度の集団性の押しつけが、むしろ個人主義を促進したのだとマグーンはいう。たとえば土地や建物の私有が認められなかったソ連は、だれのものでもない公共スペースにあふれていた。そうしたスペースは、表向きは「みなのもの」として集団管理することになっていたが、実際には荒れ果てて、個人が好きなように使っていた。この個人性は、集団を解体するわけではなく、あくまで集団の枠内で実現される。こうした自壊性をうちに孕んだつながりに、マグーンは新たな「コミュニズム」の可能性をみてとった。


★1 これはもちろん、いろいろと留保をつけねばならない単純化である。一点だけ補足しておくと、否定神学そのものが近代批判として現れた。哲学においてそれを代表するのが、ナチス・ドイツの「近代の超克」運動とも関わったハイデガーであるのは偶然ではない。また、一九世紀末以降のロシアの宗教哲学では、西欧近代に対抗する伝統として、東方正教会の否定神学が再発見された。しかし否定神学は、近代批判というよりむしろ近代を突き詰めた論理とみなすべきであり、東はそれとは別の近代批判を模索してきたのだといえる。